Долгий путь к единой Пасхе

2060 лет назад римский император Гай Юлий Цезарь ввел в употребление новый календарь, разработанный по его поручению группой александрийских астрономов во главе с Созигеном. По имени императора этот календарь получил название юлианский. Юлий Цезарь, император-язычник, живший до Рождества Христова, и предположить не мог, что календарь на долгие столетия станет основой летоисчисления у европейских народов и единственным церковным календарем. В вопросе использования календаря, разработанного языческими учеными, Церковь пошла по пути рецепции, в «обновлении ума» (Рим. 12, 2) она приняла его и, внеся частичные поправки, сделала своим. Но самого важного в календаре не было.. Празднование главного христианского праздника, Пасхи, рассчитывалось по специальной схеме, позднее разработанной христианскими учеными.

В первые века христианства Поместные Церкви праздновали Пасху в разные дни. Все зависело от способа расчета Пасхи, по которому определялась дата праздника. Малоазийские общины совершали Пасху по ветхозаветному обычаю 14 нисана, что совпадало с празднованием иудейского Песаха, другие Церкви — ​в первое воскресение после Песаха. Из-за этого между малоазийскими Церквами и Римской Церковью возник серьезный пасхалистский спор, который привел к кратковременному разрыву отношений между ними. Конец календарным спорам был положен в 325 г. на I Вселенском Соборе. Отцы Собора пришли к консенсусу и определили:

• Пасху праздновать независимо и отдельно от иудейского Песаха.
• Все христианские Церкви должны праздновать Пасху в один день.
• Пасха должна отмечаться в первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Но в связи с тем, что Римская Церковь вычисляла дату Пасхи не по Александрийской пасхалии, как это делали восточные Церкви, расхождения в дате празднования Пасхи продолжались до 444 года. В тот год восточная Пасха вновь не совпала с Пасхой, отмечаемой западными христианами, и первоиерарх Римской Церкви святитель Лев I Великий, «ради мира и единства» принял восточную дату. В христианском мире различие в праздновании Пасхи продолжалось до VIII в., последними, кто перешел на общую дату празднования, были христиане Британских островов. Установившееся календарное единство просуществовало до реформы папы Григория XIII в 1582 г.

До этого времени, несмотря на Великую схизму 1054 г., и постепенное появление у западных христиан догматических, литургических и обрядовых нововведений, православные и католики Пасху отмечали в один день.

«Сейчас в России православный церковный календарь не совпадает с государственным. Что бы вы предпочли: чтобы они совпадали или оставались различными? Или вам это безразлично?» — ​спросила у россиян в 2016 году исследовательская служба «Среда». Результаты — ​ниже. Есть ли решение у «календарного вопроса», возникшего почти 500 лет, расколовшего в XX веке не одну Поместную Церковь Европы, по которому (см. данные опроса) до сих пор нет согласия ни у россиян в целом, ни у православных?

Календарная реформа римского понтифика

Юлианский календарь, несмотря на свою ритмичность и простоту имеет ряд недостатков. Он отстает от реального тропического года на 11 минут и 13,9 секунды в год. За 128 лет в отставании юлианского календаря от реального времени накапливаются целые сутки, поэтому к 1545 г. разница между реальным и условным днем весеннего равноденствия достигла уже 10 суток, и происходило постепенное смещение христианских праздников: Рождество смещалось к весне, а Пасха к лету.

Необходимость корректировки юлианского календаря осознавалась и западными учеными, и восточными. На Западе об этом говорили Роджер Бэкон, Альфонсо X Мудрый король Кастильский. На Востоке — ​византийские ученые Никифор Григора, Исаак Аргир и канонист Матфей Властарь. Понимание необходимости проведения календарной реформы появилось параллельно на Западе и на Востоке. Но восточные христиане решили сохранить традицию и не исправлять юлианский календарь с основанной на нем пасхалией.

По другому пути пошли католики. 24 февраля 1582 г. папа Григорий XIII издал буллу «Inter gravissimas», которая перевела время на 10 дней вперед. Были подвергнуты корректировке и правила вычисления пасхального полнолуния, Пасха, за некоторым исключением, перестала совпадать с православной. В один момент, по властному повелению понтифика миллионы людей в католических странах стали жить по новому стилю. Календарная реформа стала жестом политической силы папы: для авторитета Римского престола, находившегося в состоянии конфронтации с протестантизмом, это был большой бонус. Со временем и протестантские страны перешли на григорианский календарь.

Примечательно, что в XVII в. Российская империя находилась в шаге от принятия нового календаря. Петр I, посещавший Европу в составе Великого посольства, из календарных европейских реформ прихватил только смену в точке отсчета, летоисчисление от Сотворения мира поменял на летоисчисление от Рождества Христова, и дату празднования Нового года — ​с 1 сентября на 1 января. Российский самодержец вполне мог привезти из Австрии или Польши полный комплект измененного календаря. Но Петр I решил этого не делать во избежание осложнений с Церковью, на памяти у всех был старообрядческий раскол и его последствия.

Переход на новый стиль православных стран

Своей новацией Римский престол хотел поделиться и с Православной Церковью. В 1583 г. папа Григорий XIII предложил Иеремии II Траносу, патриарху Константинопольскому, перейти на новый календарь. Это предложение было отвергнуто, более того Константинопольский собор 1583 г. принял «Правило о пасхалии и о новом календаре», осудил григорианский календарь и анафематствовал его последователей. Окружное послание Кирилла V, патриарха Константинопольского от 1756 г., и окружное послание Восточных патриархов 1848 г., критикующие «папский» календарь, в ряде православных стран притормозило проведение календарной реформы.

Начало календарной реформы в ХХ веке в ряде православных стран во многом было связано с политическими обстоятельствами. Первой на григорианский календарь перешла Болгария, союзница Германии в Первой Мировой войне: союзникам в военном деле нужны согласованные действия, поэтому в 1916 г. болгары переключились на «немецкое» время. Следующей стала Советская Россия, перешедшая на новый стиль в 1918 г. по воле большевиков, а затем Румыния с Сербией в 1919 г. и Греция в 1923 г.

Все началось с греков

В ХХ веке реформа собственно церковного календаря началась в Элладской Церкви, вопрос об этом поднимал уже в 1919 г. архиепископ Мелетий (Метаксакис), занимавший тогда Афинскую кафедру. После неожиданного для всех избрания на престол Вселенского патриарха, свою реформаторскую программу он продолжил в Константинополе. В 1923 г. по его инициативе был созван «Всеправославный конгресс» с малочисленными представителями некоторых Поместных Православных Церквей. На совещании было принято постановление об исправлении юлианского календаря. Чтобы не калькировать григорианский календарь, что вызвало бы однозначное неприятие во всем православном мире, было решено исправленную календарную систему высокопарно обозначить новоюлианским календарем. Новоюлианский календарь, разработчиком которого выступил профессор Белградского университета Милутин Миланкович, полностью совпадает с григорианским до 2800 г.

В новом календаре неподвижные праздники богослужебного круга оказались смещенными на 13 дней в сравнении с юлианским календарем.

Несмотря на обозначение модифицированного календаря эвфемизмом «новоюлианский», календарная реформа, инициированная «Всеправославным конгрессом», получила неоднозначные оценки со стороны православных иерархов братских Церквей.

Несмотря на это, в марте 1924 г. на новый стиль одновременно с Константинопольской перешли Элладская и Кипрская Православные Церкви. В этом вопросе греческие епископы были единодушны.

Между тем, сводить реформу только к личности Мелетия было бы неверно. Реформа была обусловлена целым рядом причин. Греческие иерархи, реформируя календарь, учитывали возникшее отчуждение церковной и гражданской жизни, чтобы не наносить ущерба единству нации и не допустить разграничения в жизни по календарному признаку, был осуществлен переход на новый стиль. Греческие епископы, как верные сыны своего народа мечтали о едином греческом государстве. Великой панэллинской идеей о восстановлении национального государства тогда были охвачены все греки, ради этого реформа и затевалась. Но проведенная реформа церковного календаря никак не повлияла на воплощение Великой идеи, более того, из-за реформы в самой Элладской Церкви произошел «календарный» раскол.

Старостильный раскол в Элладской Церкви и его проекции на другие страны

Календарная новация греческих иерархов вызвала противление части греческого духовенства, монашествующих и мирян. Синод Элладской Православной Церкви принял решение без предварительного обсуждения с ними, сама реформа проводилась с помощью административного ресурса. А древняя истина гласит, что реформы, не опирающиеся на единство церковной власти и народного благочестия, ведут к расколу.

Инициативная группа греков в ближайшие после проведения реформы дни создала «Общество Православных», ставившее своей целью возвращение юлианского календаря. Но энергия этого общества со временем трансформировалась и стала работать на подрыв церковной иерархии: новостильный греческий епископат был обвинен в отступничестве и обклеен ярлыками — ​«масоны», «слуги сатаны», «греческая тьма» и т. п. Старостильники в своем отношении к юлианскому календарю не просто считали себя единственным и истинным критерием православия, они пытались создать структуру альтернативную Церкви. Поскольку архиереев у старостильного движения не было, раскольники обратились к ряду епископов с просьбой возглавить их. На эту просьбу в 1935 г. откликнулись три митрополита Элладской Церкви. Они создали свой собственный Синод «Церкви Истинных Православных Христиан» и начали совершать архиерейские хиротонии, что в значительной степени способствовало увеличению раскола.

В 1937 г. эту структуру постигла участь большинства раскольников — ​раскол стал дробиться. Поводом для разногласий стал вопрос о благодатности Элладской Православной Церкви. Раскольники, признающие таинства новостильников, стали называться «флоринитами», по имени митрополита Флоринского Хризостома, раскольники, отрицающие действительность таинств новостильников — ​«матфеевцами», по имени епископа Вресфенского Матфея.

Примечательно, что в деле «восстановления» структуры «флоринитов», которая к 1955 г. осталась без архиерейского управления, приложили руки епископы Русской Православной Церкви заграницей (РПЦЗ). В 1960 г. архиепископы Чикагский Серафим (Иванов) и епископ Детройтский Феофил (Ионеску) рукоположили в епископа архимандрита Акакия (Паппас-старшего), а в 1962 г. архиепископ Чилийский и Перуанский Леонтий (Филиппович) совместно с другими архиереями провел ряд хиротоний. В 1969 г. Синод РПЦЗ пошел на более смелый шаг и признал каноничность «флоринитской» юрисдикции. Евхаристическое общение между этими юрисдикциями длилось недолго, в 1975 г. оно было прервано, а сама «флоринитская» структура распалась на несколько группировок. Наиболее крупными образованиями на конец 70-х — ​начало 80-х годов прошлого века были «каллистовская», примечательная тем, что установила в 1979 г. общение со Старостильной Православной Церковью Румынии, «авксентьевская», «геронтиевская», «Синод противостоящих» и другие.

Свою деятельность греческие раскольники-старостильники проецировали и на другие страны, вклиниваясь в жизнь канонических Поместных Церквей. Так «флоринитский» Синод в 1984 г. образовал на территории Португалии церковную единицу под названием «Православная Церковь Португалии», а в 1994 г. в России — ​Российский Экзархат, старостильные структуры возникли в Америке, Канаде, Австралии и даже Африке.

Если первоначально возникновение старостильного раскола произошло в результате неприятия календарной реформы, то впоследствии старостильные группировки стали возникать по множеству других причин: внутрикорпоративных конфликтов, оголтелого антиэкуменизма, и даже попытках скрыть нравственные пороки и финансовые преступления.

Отношение к календарной реформе других Православных Церквей

Реакции такого размаха по поводу календарной реформы, как в Греции, в других православных странах не возникло. В Румынской Церкви, перешедшей на новый стиль в 1924 г. под давлением Константинополя, сопротивление реформе возглавил иеромонах Гликерий (Тэнасе). В 1955 г. Гликерий уговорил епископа Галактиона (Кордуна) возглавить Румынскую Старостильную Церковь, тот согласился, за что был лишен сана патриархом Румынским Юстинианом. Уже в расколе Галактион совершил единоличное посвящение в епископа Евлогия (Ота). Дело, начавшееся, как сопротивление календарному нововведению, закончилось созданием раскольнической структуры. Румынские старостильники, также как и греческие, не избежали дробления, в 1992 г. появилась еще одна ветвь — ​Румынская Истинная (Старостильная) Православная Церковь.

12 апреля 1924 г., вслед греческими Церквами переход на новый стиль осуществила Польская Православная Церковь. В 1918 г. после возрождения Польского государства часть польской иерархии, поддерживаемая властями, выступила за полную автономию от Российской Церкви, в юрисдикции которой она находилось значительное время. Отторжение от Российской Церкви проявилось, в том числе, в переходе на новоюлианский календарь, но многие священники и миряне были против календарной реформы, за что они подвергались преследованиям гражданских властей. Чтобы урегулировать ситуацию, 26 августа 1924 г. в Почаеве было созван Синод, на котором было принято гибкое решение: разрешить совершать богослужение по старому стилю, тем приходам, которые выступали за сохранение юлианского календаря. Таким образом, в Польской Церкви для разных приходов церковная жизнь протекала по двум календарям. Спустя 90 лет после «почаевского» решения, Архиерейский Синод Польской Церкви выступил за календарное единство церковной жизни епархий и приходов в пользу традиционного юлианского календаря. Подобная практика существует у польских соседей, в Православной Церкви Чешских земель и Словакии.

В 1926 г. на новый стиль перешла Александрийская Православная Церковь, в те годы ее предстоятелем был уже знакомый нам Мелетий (Метаксакис).

В 1948 г. — ​Антиохийская Православная Церковь.

В 1968 г. — ​Болгарская Православная Церковь, которой тоже не удалось избежать старостильного раскола. Помощь в организации церковной структуры болгарским старостильникам оказали старостильники греческие.

Последней перешла на новый стиль в 1982 г. Православная Церковь в Америке. 5

Отторгнутая реформа

В 1920-х годах была попытка провести реформу календаря в Русской, Грузинской и Сербской Православных Церквах.

В России патриарх Тихон, дезинформированный июньским письмом 1923 г. патриарха Константинопольского Мелетия, что календарная реформа принята общим решением Православных Церквей, и не имеющий возможности связаться с предстоятелями других Православных Церквей, 1 октября 1923 г. издал указ о переходе на новоюлианский календарь. Новый стиль был официально объявлен и введен только на московских приходах. Указ этот просуществовал около месяца. Когда Патриарх убедился, что решение о переходе на новый стиль не является общецерковным, 8 ноября отменил свое постановление. Следует отметить, что издание этого кратковременного указа не подорвала архипастырского авторитета Патриарха Тихона, известно высказывание преподобного Алексия Зосимовского: «Если Патриарх даже десять раз будет переходить со старого стиля на новый и возвращаться назад, мы будем переходить вместе с ним».

Патриарха Тихона к отмене указа о продолжении церковной жизни по старому стилю пытались склонить Антирелигиозная комиссия и начальник «церковного» отдела ГПУ Евгений Тучков, но Патриарх не поддался давлению властей и не пошел на попятную.

Похожая ситуация сложилась и в Грузии. В 1928 г. в Тбилиси состоялся Поместный собор Грузинской Церкви, на котором председательствовал Христофор III, избранный незадолго до этого в Патриархи-Католикосы Грузии, не без влияния наркома внутренних дел Грузинской ССР Лаврентия Берии. На соборе Христофор III, известный своими модернистскими взглядами и лояльным отношением к советской власти, вместе с другими архиереями принял решение о вводе нового календаря. Реформа была отвергнута духовенством и мирянами, и спустя некоторое время этот указ был отменен.

По той же причине была отменена календарная реформа и в Сербской Церкви.

Если провести сравнение условий, в которых проводили календарную реформу греки с одной стороны, и русские, грузины и сербы с другой, то увидим интересную деталь. Первые приняли новый стиль без всякого давления властей, совершенно свободно, вторые, несмотря на резкую смену политической обстановки и давление властей, реформу не приняли.

Во второстепенном — ​свобода

Отсутствие единого церковного календаря по-прежнему является актуальной темой для Поместных Православных Церквей. На I Всеправославном совещании, прошедшем на о. Родос в 1961 г., среди других важных тем, предлагаемых для изучения и обсуждения, была и календарная проблема. Предполагалось обсудить ее в свете постановлений I Вселенского собора о пасхалии, изыскать пути к сотрудничеству между Церквами в этом вопросе и подготовить решение для принятия на Всеправославном соборе. Но незадолго до проведения этого собора, который проходил на о. Крит в июне 2016 г., календарный вопрос был снят с повестки собора. Это решение было воспринято Церквами неоднозначно.

Так, Антиохийская Православная Церковь выразила озабоченность таким решением, она ожидала от полноты Православной Церкви пастырской позиции по этой проблеме, актуальной для православной паствы Антиохийской Церкви.

Означает ли снятие с повестки Критского собора календарной темы закрытие этого вопроса? Наверное, да, т. к. новые календарные реформы приведут лишь к разногласиям и расколам. Решение календарного вопроса надо проводить по методу, авторство которого приписывают блаженному Августину: «В главном — ​единство, во второстепенном — ​свобода, во всём — ​любовь».