Перевод с английского Нины Беляковой

До Тывы можно добраться на автомобиле по дороге, проходящей через южную часть Красноярского края. Надо пересечь Саяны, которые в июне еще покрыты снегом, и спуститься к пограничной избушке. В этом месте природа меняется: вы попадаете в широкую зеленую степь, вдали видны горные хребты, уходящие в Монголию. В Тыву можно попасть только по этой дороге. Это дальний уголок Российской Федерации. Здесь нет железных дорог, только два или три самолета в неделю прилетают из Красноярска в столицу Тывы Кызыл. Тыва была одной из последних республик, включенных в Советский Союз. Это произошло в 1944 году. Это бедный регион, ставший еще беднее за годы перестройки. За последнее десятилетие заводы опустели и вышли из строя от бездействия, совхозы пришли в упадок. Многие русские уезжают; из 300 000 жителей две трети тывинцы. В Кызыле русские составляют только 17% населения.

Отдаленность и позднее включение в состав Советского Союза сказываются на положении религии в Тыве. Одно из главных противоречий развития религиозности в посткоммунистической России, здесь, вероятно, проявляется острее, чем в каком-то другом месте. Противоречие заключается в конфликте между ‘возрождением’ и ‘новаторством’, между теми, кто желает восстановления в стране традиционных религиозных структур и теми, кто приветствует всевозможные альтернативы, предлагаемые современностью. Относительная непродолжительность пребывания в составе Советского Союза, не слишком сильная укорененность антирелигиозных мер способствуют тому, что память о недавнем прошлом здесь сохраняется лучше, чем в большинстве других регионов России. Общество в значительной степени остается патриархальным и традиционным, что находит отражение и в менталитете народа, и в программах современных политических и общественных деятелей. В то же время массовое увлечение протестантизмом и быстрый рост сети нетрадиционных протестантских церквей характерны для Тывы так же, как и для других частей России, причем здесь эти тенденции заметны для постороннего ярче и отчетливее. С одной стороны, старые традиции довольно легко возрождаются; с другой стороны, эти же традиции часто ассоциируются с прошлым, которое вряд ли может дать ответ в сложных ситуациях современной жизни.

Исторические предпосылки

Тывинцы по своему происхождению восходят к тюркоязычному населению Средней Азии. В 13 в. их территория вошла в состав Монгольской империи Чингиз Хана. В связи с этим тывинцы приобрели монголоидные черты во внешнем облике и культуре, но сохранили свой тюркский язык.

Первой религией тывинцев было шаманство. Вторая основная религия Тывы, буддизм, был привнесен позднее, в 13 в., однако он не вытеснил шаманство. В 18 в. обе эти религии были провозглашены государственными. Специалисты по истории Тывы утверждают, что именно принятие буддизма в 1753 г., накануне маньчжуро-китайского завоевания 1757 года, сыграло главную роль в сохранении этнического единства тывинцев и помогло им противостоять ассимиляции. До 1911 года Тыва была под контролем Маньчжурии, но последняя не могла осуществлять здесь прямое правление. Тывинцы смогли продолжить самобытное историческое и культурное развитие.

Первый буддистский храм (хурээ, или дацан) в Тыве был построен в 1772 году, а к концу маньчжурского правления их было 22. Сформировалось буддистское духовенство. Постепенно тывинцы укрепляли связи с буддистскими духовными центрами Монголии и Тибета, которые входили в огромное китайское государство. Почти все представители высшего тывинского духовенства были тибетскими и монгольскими ламами; главой тывинских буддистов был монгольский иерарх, который жил в г. Урге (ныне – Улан-Батор, Монголия). В 1911 году в Тыве было примерно 4000 лам – около 10% мужского населения.

После падения маньчжурской династии в Китае в 1911 – 1913 гг. Тыва стала протекторатом Российской Империи. Российские власти не вмешивались в религиозную жизнь и не подвергали сомнению авторитет религиозных лидеров. В период российского правления были основаны новые буддистские центры.

В 1918 – 1921 гг. во время Гражданской войны Тыва стала местом столкновения различных сил. Одна из политических группировок выступала за соединение с Монголией или за создание независимого государства, идеологической основой которого стал бы буддизм. Однако ее надежды не оправдались, и Тыва де-факто стала протекторатом России.

В 1921 году была провозглашена Народная Республика Танну-Тува Улус в составе Советского Союза (в 1927 году она была переименована в Тувинскую Народную Республику). Ее конституция гарантировала право граждан исповедывать любую религию по своему выбору. В республике постепенно нарастало советское влияние, но на раннем этапе оно было незначительным, отчасти в силу того, что в регионе сильно ощущалось китайское влияние.

С 1921 по 1928 год тывинское правительство фактически взяло буддизм под свое покровительство. Премьер- министр Тондук, в прошлом лама, в апреле 1928 года созвал Конгресс Тывинских Буддистов. Через несколько недель после закрытия конгресса правительство приняло закон, объявляющий антирелигиозную пропаганду уголовным преступлением. Московские власти были встревожены, однако им удалось предотвратить возможность превращение Тывы в теократию по-тибетски. Группа молодых тывинцев получили в Москве специальное образование, и по возвращении на родину они установили контроль над партией и правительством. Москва назначила премьер-министром своего ставленника Солчака Току.

В 1929 году антирелигиозная политика в крае стала определяющей. Вместе с тем, религиозные традиции были очень сильны. Сохранялось по меньшей мере 28 хурээ и 4800 лам среди населения в 60 000 человек. Перепись 1931 года выявила в Тыве 725 шаманов. Антирелигиозные выпады со стороны правительства стали вызывать отчуждение народа, и к 1933 власти выработали более умеренный подход: было провозглашено, например, что религиозные верования больше не являются препятствием для вступления в партию. Однако уже в 1936 году началась серьезная систематическая антирелигиозная деятельность с целью полностью искоренить религию в республике. Была национализирована собственность религиозных организаций, духовенство лишалось всех политических и имущественных прав. К 1937 году в Тыве осталось только 5 хурээ и 67 лам.

В октябре 1944 года Тыва была окончательно включена в Советский Союз как автономная область Российской Федерации. (В 1961 году она стала Тувинской Автономной Республикой). Доказательством религиозной стойкости в Тыве являлся тот факт, что члены Тувинской Народной Революционной Партии не включались в Советскую Коммунистическую Партию автоматически: они должны были сначала заслужить доверие.

Во время коллективизации, которая в Тыве проходила гораздо позднее, чем в других местах СССР (с 1949 по 1954 год), ламы еще оказывали сопротивление и даже пытались возродить буддистскую жизнь. Уцелевшие служители собирались на моления в районе Верхне- и Нижне-Чааданского хурээ. Эти неофициальные сборы стали называть ‘молитвенные юрты’. Здесь служил самый авторитетный и образованный лама Кенден Цюрин Хомушку. В начале 1950-х гг. он переехал в Иволгинский дацан в Бурятии и оттуда продолжал руководить тывинскими буддистами.

Ламы и шаманы одинаково страдали от жесткого обращения с ними как с врагами народа. Однако обе религии полностью не исчезли и даже помогли друг другу выжить. Советская этнографическая экспедиция, проводившая исследования в Тыве в 1956 году, отметила более широкое распространение шаманизма, нежели буддизма: возможно, преследования лам привели к новой вспышке языческой, добуддистской религии в стране.

В 1960 году в республике оставалось 100 лам. Тогда же тывинские власти провели встречу, на которой буддистских служителей заставили принять резолюцию о прекращении всех видов религиозной деятельности. Кендену Цюрину запретили приезжать в республику. И все же некоторые ламы продолжали свою деятельность подпольно, а Кенден Цюрин иногда посещал Тыву нелегально.

РЕЛИГИЯ 1990-х

Таким образом, традиционные религии в Тыве легче пережили коммунизм, чем большинство религий в других регионах Советского Союза. Религиозные традиции живы в национальном сознании тывинцев и по сей день . Национальное движение, возникшее в Тыве в конце 1980-х, естественным образом вобрало в себя явно выраженные религиозные настроения. Националистические партии и интеллигенция начали активно провозглашать духовные и культурные ценности буддизма и пытались его возродить. В начале 1990-х главную роль играла националистическая партия Хостуг Тыва (Свободная Тыва) и ее руководитель Владимир Соянович Орус-оол. Это движение с радикальной идеологией повсеместно воспринималось как антихристианская и даже антирусская партия. Однако власти не поддержали эту партию, и она постепенно утратила свое влияние.

В настоящее время правительство Республики Тыва официально признает три религии: буддизм и шаманизм у тывинцев и православие у русских. В 1992 году на чествовании Президента Шериг-олу Дизижиковича Ооржака присутствовали представители этих трех религий, однако никаких религиозных обрядов официально не проводилось.

В 1995 году Тыва одной из первых в России приняла свой закон о религии, при разработке которого проводились консультации с представителями буддистов, шаманистов и православных. Закон подтвердил признание этих трех религий в качестве официальных, однако не обеспечил никакого механизма государственной поддержки. Забота о будущем трех религий способствовала принятию в 2000 году “Плана развития традиционных религий народов Республики Тыва”.

За проведение религиозной политики правительства Тывы отвечает глава Отдела по взаимодействию с общественными движениями, политическими партиями и религиозными организациями Виктор Чотпун-оолович Монгуш и его помощники: советник по христианству Ольга Матпаевна Хомушку из Кызылского Университета, советник по шаманизму Татьяна Алексеевна Ондар из Кызылского Университета и советник по буддизму Марина Васильевна Монгуш из Института Гуманитарных Исследований. Советники сначала были официальными консультантами администрации, в настоящее время они являются не государственными чиновниками, а светскими специалистами.

Среди тывинской политической элиты широко распространено мнение, что именно буддизм необходимо возрождать в качестве идейной основы тывинской государственности. Государство выделяет средства на строительство буддистских храмов. Влияние буддистского духовенства и его готовность сотрудничать со светскими властями проявляются, например, в соглашении о мерах по сохранению природы, подписанному в январе 2000 года между Государственным Комитетом по защите окружающей среды и Управлением Камби-ламы Республики Тыва. Между тем известно, что сам Президент приглашает совершать обряды у себя в резиденции не только лам, но и шаманов. Православие также не забыто: Президент и члены правительства посылают поздравления православным по праздникам, в Туране на средства из республиканского бюджета построена православная церковь.

Кадыр-оол Алексеевич Бичельдей – буддист и депутат от Тывы в Российской Государственной Думе от Партии “Единство” – в интервью от 19 июля 2000 года выразил свои взгляды на религиозный плюрализм в Тыве:

«Я не отвергаю шаманизм и терпимо отношусь к религиозным конфессиям, существующим в Тыве, включая христианские церкви, поскольку к ним принадлежат наши сограждане. У них есть право на свободу вероисповедания… Президент Ооржак не чинит никаких препятствий на пути развития традиционных религий нашего народа». Религиозные меньшинства не испытывают никакой дискриминации. Протестанты говорят, что даже когда буддисты выразили бурный протест по поводу их деятельности, члены правительства попытались прийти к мирному компромиссному решению и поддержали не только буддистов. Даже наиболее активные протестантские общины имеют право на аренду помещений и на миссионерскую деятельность по всей республике. Следовательно, можно сказать, что в Туве есть религиозная свобода.

БУДДИЗМ, ШАМАНИЗМ И ‘ВОЗРОЖДЕНИЕ’

В январе 1990 года в Тыве была зарегистрирована первая буддистская община, а в 1991 году началась перестройка храмов. В настоящее время в Тыве девять храмов и 5 или 6 буддистских молельных домов. Монастырей нет, но около 20 монахов живут в разных храмах. Визит Далай Ламы в Тыву в 1992 способствовал делу возрождения буддизма. Было подписано соглашение между правительством Тывы и ссыльным правительством Тибета. В 1995 году Тыву посетил духовный представитель Далай Ламы в России и Монголии Геше Лосанг Тенлэй. Организационное обновление буддизма в Тыве было завершено в 1997 году, когда Хостуг Тыва организовала Учредительный собор буддистов Тывы. На соборе духовным лидером буддистов Тывы – Камби-ламой – был избран Тензин Гуасто (Аганкх Кхертек – Белая Куропатка). Ему двадцать с небольшим лет, он обучался в Индии. В октябре 1999 года в Кызыле были торжественно открыты буддистский административный центр и Управление Камби-ламы; в настоящее время там проживают Камби-лама и несколько тибетских монахов с учениками.

В начале перестройки возрождение буддизма было связано с деятельностью нескольких престарелых лам, которые до этого работали нелегально. Все они умерли к середине 1990-х годов, но им на смену пришло новое поколение молодых лам, которые с 1991 года обучались в Бурятии, Монголии, Индии и Таиланде. И все-таки буддизм в Тыве, в отличие от Бурятии и Калмыкии, остается традиционным: его характерная черта – приверженность тибетской школе Гелуг и безоговорочный авторитет Далай Ламы. Контакты осуществляются практически только с тибетскими буддистами. Влияние бурятских буддистов, которые очень активно действуют в других частях России, в Тыве незначительно . Представители других буддистских традиций, включая Оле Нидала, проповедников Тхеравада и последователей Асахары, посещали Тыву, но ни один из них не оставил учеников. С западными буддистами нет никаких связей. Камби-лама положительно отзывается о плюрализме в буддизме: “Хорошо, что в России много школ; это обогащает основное учение”. Но на практике преобладает школа Гелуг. Депутат Думы Бичельдей выражает беспокойство по поводу будущего развития буддизма, но надеется, что ламы, обучающиеся за границей, вернутся домой и будут продолжать служить в рамках традиционного буддизма.

Другая отличительная черта тывинского буддизма сложилась в результате векового сосуществования с шаманизмом. Буддизм перенял некоторые шаманистские традиции, например, культы оваа (духов-хранителей места) и ээрен (защитников семьи). В ранние периоды шаманы часто принимали участие в буддистских церемониях вместе с ламами, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан-боо (‘ламы-шаманы’). Камби-лама говорит, что в настоящее время 90% тывинцев считают себя буддистами, но они регулярно обращаются за помощью к шаманам. Он считает, что между буддизмом и шаманизмом нет фундаментального догматического противоречия. Некоторые аспекты древней тибетской языческой религии Бон, соединившиеся с буддизмом, совместимы с шаманизмом: буддизм, например, не отвергает шаманистских учений о существовании разных миров. Главным пунктом расхождения буддизма с шаманизмом, по мнению Камби-ламы, является то, что шаманизм в принципе не отвергает зло. На вопрос, может ли человек быть последователем шаманизма и буддизма одновременно, заместитель Камби-ламы Тензин Чинба отвечает, что буддизм – это в сущности не ‘- изм’ ( то есть не догма): он учит, что все ограничения – иллюзии, продукт неверного понимания реальности. По мнению депутата Думы Бичельдея, главной отличительной чертой тывинской религиозности является синкретизм. Буддизм в Тыве ассимилировал шаманские обряды и наоборот. Он говорит, что в 1920 – 1930-х гг. тывинский буддизм впитал шаманистские традиции и придал им буддистское толкование, а сейчас идет обратный процесс: шаманы перенимают буддистские обряды и толкуют их по-шамански.

В Тыве широко распространено мнение о том, что буддизм должен утвердиться в своем значении основы общественной и политической жизни, а также в качестве объединяющего фактора в развитии общества. Буддистское духовенство стремиться к влиянию во всех сферах жизни: культурной, политической и экономической. Оно надеется воспитать у политиков высокие моральные качества, буддистскую терпимость, милосердие и открытость. Камби-лама провозглашает свою приверженность принципам демократии. Он верит, что “буддизм призван способствовать демократизации общества”, поскольку корни буддизма в “демократической среде”.

Главным инструментом распространения буддистских концепций является республиканское общество “Манджушри”, основанное в 1993 году. Его президент- заместитель Камби-лама Тензин Чинба. В обществе около 300 членов – государственные служащие, депутаты парламента, преподаватели университета, представители интеллигенции и деловых кругов. Общество собирается три раза в неделю на моления, дискуссии, анализ и медитацию. Оно издает книги, газету “Светлый путь”, которая является приложением к газете “Республиканская Тыва”, и помогает выпускать еженедельную телевизионную программу “В поисках веры”. Члены общества читают лекции по буддизму, занимаются благотворительностью, сельским хозяйством и ремеслами, причем в той форме, как это предписывается буддистским учением. Они поддерживают связи с московским обществом Ламы Цанкапы и с буддистскими общинами в Омске и Элисте, где действуют отделения “Манджушри”.

Представители тывинской интеллигенции вовлечены в разные виды работ по распространению буддизма. Публикации Марины Васильевны Монгуш и Ольги Матвеевны Хомушку, посвященные буддизму и истории Тывы, пользуются популярностью в буддистских кругах. В Кызыле ряд светских организаций способствует распространению буддистских идей. Например, “Общество друзей Тибета” поддерживает деятельность Далай Ламы и выступает за независимость Тибета. Именно представители интеллигенции помогли построить новый буддистский административный центр в Кызыле.

Претензия буддизма на главенствующую роль в общественной и политической жизни находит определенную поддержку в правительственных кругах. Несмотря на резкое падение влияния партии Хостуг Тыва, в программе которой предусматривается поддержка буддизма как идеологической основы тывинского общества, современная тывинская политическая элита все больше поворачивается к буддизму. Президент Ооржак регулярно встречается с буддистскими учителями, принимает участие в буддистских праздниках и выступает за выделение правительственных средств на строительство буддистских храмов. Он и руководитель партии Единство, коренной тывинец С.К. Шойгу, внесли свои собственные средства на строительство буддистского центра в Кызыле. И все же главный политический противник президента, председатель Верховного Хурала Тывы Салбан Караул, которого считают главным соперником президента на предстоящих выборах, критикует Ооржака за то, что он не уделяет достаточного внимания развитию буддизма в Тыве.

Камби-лама считает буддизм естественной религией тывинцев. На вопрос, хочет ли он, чтобы все тывинцы были буддистами, Камби-лама отвечает, что главное его желание заключается в том, чтобы каждый человек понимал свою ценность. Тем не менее он считает, что развитие буддизма существенно важно для нормального будущего Тывы и даже для роста населения (для сравнения он приводит в пример хакассцев, обращенных в христианство, численность которых снижается).

Депутат Бичельдей говорит, что в шаманизме есть много ценного, но все же буддизм ближе всего к тывинцам, и именно в нем заложено много возможностей для республики. Тывинский народ пострадал за время революции, гражданской войны и советской власти; буддизм со своим понимание человека и природы поможет тывинцам самоидентифицироваться. Тот факт, что немногие тывинцы глубоко понимают суть своей традиционной религии, не освобождает их от ответственности признать себя буддистами, и это является самым важным первым шагом. Более полное религиозное понимание прийдет со временем к нынешнему поколению тывинцев или их детям.

Шаманизм в современной Тыве расцветает также бурно, как буддизм, и даже еще энергичнее, поскольку язычество оказалось труднее искоренить во времена коммунистического режима. Традиционное язычество у тывинцев не имело организованной формы; оно сохранялось и передавалось как часть народной культуры. Структурированные языческие организации – это новый феномен эпохи перестройки. Сейчас есть централизованная организация шаманов в Кызыле и ее местные ветви в различных частях Тывы. Они зарегистрированы отдельно, но представляют собой части единой структуры, являясь по сути центрами нарастающего массового движения.

В 1960 – 1970-е гг. академик и писатель Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (его отец был сказителем, а мать -шаманкой) под предлогом сбора фольклорных материалов путешествовал по районом и выискивал шаманов. За заслуги в охране традиций тывинского шаманства он был удостоен титула «Живое сокровище мира». В 1991 году Лопсан основал шаманское общество “Дунгур” («Барабан»). Общество Дунгур в Кызыле в настоящее время является частью общенациональной организации шаманов “Тос Дээр Республики Тывы”, которая также имеет южное и западное отделения.

В 1990-х гг. шаманизм в Тыве стал необычайно популярен в связи с международным интересом со стороны ученых, которые исследовали эту хорошо сохранившуюся древнюю религию, а также благодаря энтузиастам, искавшим новый источник мистического контакта с природой в контексте пост-модернистской западной культуры. В 1993 году состоялась первая тывинско-американская конференция шаманов и профессиональных исследователей шаманизма из США, Канады, Австрии, Финляндии и Тывы. Результатом конференции была резолюция правительства Тывы, подписанная Президентом Ооржаком, в которой говорится о создании исследовательского центра под руководством Кенин-Лопсана для изучения тывинского шаманизма в Тывинском республиканском краеведческом музее «Алдан-Маадыр». Кенин-Лопсан сам принимает посетителей в небольшом деревянном доме на территории музея.

Шаманизм в настоящее время признан одной из трех традиционных религий Тывы и пользуется определенной поддержкой государства (хотя и не такой, как буддизм). 25- го числа каждого лунного месяца Президент приглашает шамана в свою приемную на камлание. Правительство предоставило шаманистским организациям землю и здания, включая небольшое здание в центре Кызыла. Пять-шесть шаманов работают здесь одновременно в течение месяца, пока их не сменят другие шаманы из регионов. В этом здании также функционирует Центр обучения детей общества Дунгур. Этот центр организован Сайлык-оол Ивановичем Канчыыр-оолом, “шаманом от бога, способным призывать дождь”. Он потомственный шаман и “Заслуженный работник культуры Тывы”.

В настоящее время в Тыве более 300 шаманов, включая тех, кто проходит обучение (из них 60 учатся в шаманистских центрах Австрии и США). Тридцать шаманов живут в Кызыле. Существуют пять чинов шаманов, есть различие между “хорошими” и “злыми” шаманами, и у каждой категории свои функции. В Тыве на шамана может выучиться практически каждый: возможно, это следствие влияния буддизма ( в отличие от, например, Якутии, где шаманы считают себя элитой). Есть женщины-шаманки, хотя их гораздо меньше. Как и представители других религиозных конфессий, шаманы регулярно читают лекции в школах и университетах.

Тывинское шаманство происходит от тенгрианства. Это наиболее древняя мифологическая система народов Средней Азии. Концепция Тенгри сформировалась на основе анимистических представлений о Духе-Хозяине; Небо – это одновременно его непосредственное проявление и место обитания. Дээр понимается как неперсонифицированное божественное мужское начало, определяющее судьбы человека, народа и государства, и одновременно как целый класс богов. Боги иерархически подразделяются на девять небесных чинов с дихотомией светлых и темных, благожелательных и демонических, в зависимости от сферы, которой они управляют. Множественная природа Тенгри у тывинцев выражается в значении чисел, самым важным из которых является число девять и его производные. Тос Дээр – это Девять Небес, которым тывинцы поклоняются с древних времен и от которых зависит счастье и благополучие человека.

Согласно наиболее распространенной концепции (а их несколько), Вселенная состоит из трех миров: небесного, земного и нижнего. Бог небесного мира – Курбусту-хан, Бог нижнего мира – Эрлик Ловун-хан. Когда человек умирает, его тело хоронят, а его душа перевоплощается. Бог нижнего мира не прощает три греха: самоубийства, убийства родителей и загрязнения природы. Нижний мир населен злыми духами. Земной мир находится под покровительством Отца-Луны и Матери-Солнца, которое особо почитается как источник тепла, энергии и ветра.

До революции культ гор, отражающий родовое владение определенной территорией, выражался в регулярных общественных молениях, обращенных к горам, и в посвящении им домашних животных (ыдык), которые были непосредственными покровителями гор. (Земной мир населен духами-хранителями, или духами-хозяевами). Эти традиции сейчас частично возрождаются в виде обрядов, совершаемых у гор и специальных “оваа” – груд камней на горных тропах и переходах. Совершаются обряды в честь определенного природного места и у важных рек. У каждого шамана есть свое природное место, имеющее для него особое значение.

Культ предков – важная часть шаманизма – выражается в погребальных обрядах и жертвоприношениях. Шаманисты почитают родителей и считают особенно священными места их рождения. Они также проявляют особую заботу о детях: избегают наказаний и воспитывают примером.

Последователи шаманизма считают, что животные и растения созданы Дээром. Кенин-Лопсан считает, что тывинцы сохранили традиции шаманизма в самой полной форме, поскольку Тыва удалена от внешнего мира (в отличие, например, от Якутии, которая была включена в Российскую Империю три столетия тому назад и вследствие этого утратила значительную часть своего языческого наследия). Однако, как отмечалось, тывинский фольклор явно включил некоторые добуддистские и буддистские представления. Один из элементов, например, пришел из добуддистской бонской традиции вместе с буддизмом из Тибета – это почитание Гесера, правителя-избранника и первого человека, спустившегося с неба на землю. В Тыве шаманизм и буддизм сосуществуют как своего рода симбиоз. Большинство тывинцев исповедуют шаманизм и буддизм одновременно, они нередко обращаются к шаманам для лечения и для предотвращения превратностей судьбы. Сами же шаманы полагают, что вопрос заключается в степени следования отдельной личности той или другой доктрине.

Канчыыр-оол говорит, что иностранцы приезжают в Тыву изучать шаманизм, он считает, что эта религия не является привилегией только тывинцев, она доступна любому. Многие обряды соблюдаются его последователями по всей России. По его словам, шаманисты поддерживают хорошие отношения с людьми других вероисповеданий совершенно естественным образом, поскольку “мы все дети природы”.

В отличии от него, Кенин-Лопсан является поборником чистого шаманизма как неотъемлемой части тывинской национальной самобытности. Он считает, что тывинцы уникальны в том, что сохранили “шаманскую цивилизацию”. Его цель – очистить шаманистские верования от нарастающего влияния буддизма, он осуждает буддистских лам, разъезжающих на иномарках и принимающих помощь от иностранных спонсоров. Кенин-Лопсан с подозрением относится к русским, но при этом одобрительно отзывается о Борисе Ельцине, “поскольку он помог тывинскому народу возродить шаманство” и вообще “установил демократию в России”. Кенин-Лопсан говорит: “У нас в Тыве мифологическая культура, силы природы – это душа”. По его мнению, шаманизм лучше всего сохранился именно в Тыве, и это первоначальная религия всего мира, а все другие религии происходят от него. Он особо подчеркивает, что шаману надо быть актером, который обладает способностью впитать и сфокусировать энергию всей нации. Поднимаясь из-за стола в доме, где он принимает посетителей, Кенин-Лопсан театрально представляет, как тывинский народ появился изо рта волка и спустился с Девятого Неба в образе медведя. Кенин-Лопсан продолжает традицию сочинения стихов в древнем жанре “алгыш”, включающем элементы тывинского фольклора и языческих верований.

Таким образом, в настоящее время в Тыве и буддизм, и шаманизм переживают настоящее возрождение. Как и в прошлом, обе религии существуют в виде симбиоза и взаимно влияют друг на друга. Главы обеих конфессий гордятся отличием тывинской формы своей веры; утверждая, что правда их веры в принципе доступна всем, они склонны подчеркивать, что именно их религия имеет исключительное значение для будущего здоровья тывинской нации. Эти взгляды разделяют многие представители политической и творческой интеллигенции Тывы.

“Традиционное” христианство в ТЫве

В Тыве есть русские православные и старообрядцы. Их число невелико.Первая православная миссия появилась в Тыве в 1868 году. Это была неофициальная акция, поскольку иерархи Православной церкви не видели перспектив в обращении тывинцев. Миссию возглавил некто Николай Путилов, который прибыл сюда как купец, потом был рукоположен и стал первым православным священником в Тыве. Первая православная церковь была построена в Кызыле в 1911 году. Впоследствии она была разрушена, а в 1929 году, в то время, когда ничего подобного не могло произойти в советской России, на ее месте была построена новая церковь, которая оставалась действующей на протяжении всего советского периода. При коммунистах официальное христианство в Тыве сохранялось лучше, чем в большинстве других регионах СССР. В 1958 году в Кызыл впервые прибыл православный иерарх – митрополит Новосибирский и Барнаульский, возглавлявший епархию, в которую в тот период входила Тыва.

Однако в Тыве православие всегда имело второстепенное значение. Эта республика является практически единственным регионом России, где возрождение православия в 1980х – 1990х гг. практически не наблюдалось. Православие в Тыве сосредоточено в двух приходах (в Кызыле и Туране), и в пяти общинах, не имеющих ни помещений, ни священников. Эти два прихода составляют Тывинское благочиние Абаканской и Кызылской епархии Русской Православной Церкви. Благочинный Тывы с 1988 года – архимандрит Алексий (Костриков), священник Троицкой церкви в Кызыле. Практически вся православная жизнь сосредоточена в этом приходе, где несколько сотен прихожан посещают вечернюю службу по субботам и утреннюю службу по воскресеньям, и около тысячи приходят на службу по праздникам. Троицкую церковь в Кызыле регулярно посещает епископ. Службы здесь явно более традиционны: мужчины стоят справа, а женщины слева, мужчины прикладываются к иконе первыми (это правило практически не соблюдается в современных православных церквях).

Среди прихожан много молодежи. Отец Алексий говорит, что обычно родители, которые не могут себя заставить прийти к Богу, все же осознают, что в их жизни есть пробел, и посылают в церковь своих детей, чтобы у тех была возможность этот пробел восполнить. При церкви есть воскресная школа, в которой учатся 27 детей и 30 взрослых. Перед службами отец Алексий читает лекции по истории церкви и Священному Писанию. В церкви есть хор взрослых из восми человек и детский хор, в котором семь детей. Существует церковное братство для взрослых мужчин и женщин. Каждый член братства имеет послушание и должен исповедовать веру при каждой возможности.

Монашеских общин нет, организованная благотворительная деятельность практически отсутствует. В начале 1990-х гг. приход выпускал свою газету, но в связи с финансовыми трудностями она была закрыта. Приходы содержатся на пожертвования верующих. Изредка местное правительство поддерживает отдельные проекты, например, восстановление церкви в Туране.

Очевидно, что православный приход призван служить русскому меньшинству в Тыве. По мнению отца Алексия, главная задача церкви заключается в том, чтобы “убедить человека быть истинным христианином”. Он считает, что люди должны забыть свои предрассудки и преодолеть интеллектуальную самонадеянность: часто те, кто знают слишком мало, думают, что они готовы учить и не хотят учиться дальше.

Тывинцы составляют 10% прихожан, но отец Алексий считает, что они были скорее неверующими, чем обращенными из буддизма или язычества. Он говорит, что церковь не занимается миссионерством среди тывинцев. Есть Библия для детей на тывинском языке и перевод Евангелия от Иоанна, но пока нет никаких признаков появления тывинского священника («как Бог пошлет» – это слова отца Алексия).

Отец Алексий поддерживает постоянные контакты с буддистскими ламами. Он бдительно предотвращает возможные спорные вопросы и не допускает конфликтов с буддистами и с властями. В 1991 году во время националистических волнений все местные религии действовали вместе, чтобы не допустить религиозной окраски этих выступлений. У отца Алексия нет проблем с сектами. Хотя их в Тыве больше дюжины, священник считает, что сектантам не удастся привлечь православных, которые тверды в своей вере. В целом он считает, что положение его церкви “прочное и стабильное”.

Старообрядцы начали прибывать в Тыву в конце 19 в. и особенно активно после русско-японской войны: они бежали от преследований со стороны русских властей.

Александра Несторовна Балабанова – член старообрядческой общины Белокриницкого согласия. Эта община была организована в Кызыле в 1930-х гг. ее отцом Нестором Петровичем Голубцовым (зарегистрирована в 1960 году). В настоящее время в общине около 20 членов и еще пять прихожан в Сарыг-Сепе. Все они престарелые люди. Община собирается в домашней часовне с иконами и древними богослужебными книгами на окраине Кызыла, в одноэтажном деревянном доме, примыкающем к дому Александры Несторовны. У общины нет своего священника, но она поддерживает тесные контакты с минусинским приходом (Красноярский край), откуда священник приезжает раз в месяц. Помимо этого, община собирается на моления, чтение Библии и пение псалмов в субботу вечером, в воскресенье и по праздникам. Службы проводятся мужчинами.

Александра Несторовна хотела бы иметь в Кызыле постоянного священника. Правда, некоторые прихожане считают, что община не сможет его содержать. Но сама она думает иначе: священник мог бы поддерживать церковь, а не наоборот, и от присутствия священника приход бы только увеличивался. Она сожалеет о том, что молодежь не ходит на службу.

Александра Несторовна принимает у себя членов общины свидетелей Иеговы и иногда дискутирует с ними по поводу толкования текстов Библии. Они также приглашали ее на свое молитвенное собрание. После этого она высказала опасение, что во время Второго Пришествия их «осудят первыми», потому что “у них столько ошибок” в толковании Библии.

Старообрядческая община поддерживает хорошие отношения с православными и с местной властью. У нее есть связи со старообрядцами других толков, например, с часовенными, живущими в отдаленных деревнях.

Часовенные стали основывать свои селения в самых дальних уголкахТывы, главным образом в верховьях Енисея, в начале 20 в. Вдоль Енисея до сих пор есть деревни, заселенные исключительно часовенными; встречаются и смешанные деревни. Во время коллективизации 1930-х гг. деревни, оказавшие сопротивление, были выселены и разрушены.

За исключением нескольких старцев, часовенные в значительной степени утратили богословские знания. Оставаясь в деревнях, в течение всего советского периода они продолжали соблюдать обряды, в значительной степени утратившие свое первоначальное смысловое значение.

В деревне Сизим престарелая прихожанка часовенной общины называет свою религию просто “вера Христова”. У ее единомышленников нет церкви, но они и не чувствуют в ней необходимости. По воскресеньям они проводят службы в разных домах. Служба начинается в 1 час ночи с вечерни, переходит в заутреню и заканчивается в 5 часов утра. В общине около двенадцати человек; молодых нет. У часовенных нет священников. Духовные наставники избираются с благословения других наставников. На свадьбе молодых благословляют родители, а наставник читает молитвы.

Религия этой немолодой староверки главным образом заключается в том, чтобы держаться на расстоянии от современного мира. Она и ее единоверцы отказываются от паспортов, в связи с чем никто из них не получает государственную пенсию. “Не положено нам. Антихристова прелесть”. Сама она считает, что светская власть от Антихриста, поскольку эта власть когда-то преследовала верующих. Коммунисты более греховны, чем царские власти. На вопрос «А сейчас власти столь же греховны, если учесть, что они терпимо относятся к верующим?», она ответила, что ничего не знает о теперешних властях. По ее мнению, нынешние власти не помогают последователям “веры Христовой”, но и не мешают им, они вообще не вмешиваются в дела верующих. «Но все же надо быть начеку.Так и идет у нас, – говорит она, – так мы относимся к власти. Но молодые люди, конечно, должны служить в армии. Почему? Потому, что государству так надо».

У часовенных нет никакой воскресной школы, родители сами воспитывают своих детей в вере. Местная школа светская, но в ней больше нет вреда, потому, что учителя не отнимают у учеников крестики и не учат антихристовым помыслам. Новые иконы не пишут. Часовенные не используют посуду, из которой ели неверующие. У них нет ничего общего с никонианами ( Русской Православной Церковью), хотя большинство из них точно не знают, в чем никониане не правы.

Авторитетный старовер в деревне Эржей на противоположном берегу Енисея отвергает государство, паспорта и пенсии, но говорит, что молодые люди должны служить в армии. Это не имеет отношения к государству: человек должен защищать родину. Этот старовер платит налоги. Он говорит, что это естественно: старообрядцам приказано подчиняться власти, какой бы она ни была. На вопрос, почему он и его единоверцы отвергают паспорта и пенсии, отвечает, что староверы в последние дни не должны иметь ни долгов, ни документов. На вопрос, как он называет свою веру, немного подумав, отвечает: “Христианская православная кафолическая от Никона бежавшая вера”. Он не признает названия “часовенные” и не знает, сколько его единоверцев живет за пределами трех окрестных деревень. Время от времени к ним приезжают единоверцы из Америки. У них в деревне есть молельный дом, но этот старовер думает, что духовенство никогда не возродится. Оно будет уничтожено, как и сама вера. Конец близко. Число 666 стало появляться на товарах в магазинах, тысячи сектантов (так он называет последователей Виссариона) заполоняют соседний Курагинский район. По мнению этого сторонника «от Никона бежавшей веры», каждый, кто по-настоящему верит в Бога, Христа и Святого Духа, не попадет в Ад, но спасутся только последователи Истинной Веры. Он пьет воду и квас. Разрешается немного вина и пива. А «табак и крепкие напитки – анафема, чай – трижды анафема, кофе – десять раз анафема».

В период коллективизации и коммунистических преследований многие старообрядческие семьи убежали в недоступные места, некоторые мужчины и женщины скрылись в лесах, чтобы жить отшельниками. В настоящее время еще довольно много “пустынножителей”, и они пользуются большим авторитетом среди местных старообрядцев, которые часто обращаются к ним за советом.

Протестантизм, новые религиозные движения и “новаторство ”

В отличии от православных и старообрядцев, протестанты считают миссионерство приоритетной деятельностью. Баптисты и евангелисты существуют в Тыве с начала 20 в., но только в начале 1990-х они смогли возродить свою деятельность. За этот период к ним присоединись разнообразные общины пятидесятников и харизматов, а также ряд новых для Тывы нехристианских организаций.

Рассмотрим несколько активных протестантских церквей в Тыве.

Автономная Церковь Русского Союза Евангельских Христиан Баптистов (РСЕХБ) действует под руководством Зинаиды Константиновны Казанцевой. Ее дед-баптист прибыл в Тыву с другими баптистами до революции. Они поселились в деревнях Березовка и Успенка. Эти деревни были разрушены большевиками, после чего община появилась в Кызыле. Она существовала нелегально до середины 1950-х гг. В 1960-х гг. власти предложили общине зарегистрироваться, но не все ее члены согласились на навязываемые властями условия, и община распалась на три группы. Одна группа вошла в РСЕХБ, другая группа присоединилась к Совету Церквей Евангельских Христиан Баптистов (СЦЕХБ), а третья группа осталась автономной незарегистрированной общиной под руководством отца Казанцевой.

В 1992 году после смерти отца общиной стала руководить Казанцева. Мужчин в общине не было, однако ее члены решили сохранить автономность и не присоединяться к другим общинам (к огорчению всех баптистских пасторов в Кызыле). В 1995 году община купила Дом Молитвы на средства, пожертвованные шведскими христианами. В настоящее время на богослужения собираются около двадцати пяти человек, в основном женщины. Хлебопреломление проводит сама Казанцева, но одну из главных ролей на служении играет бывший заключенный, обращенный членами этой баптистской общины, который сейчас готовится на место пастора.

Члены общины работают над переводами Библии на тывинский язык: первой в 1990 году была опубликована Книга Пророка Ионы, затем Книга Притчей Соломона, ради которой Казанцевой пришлось продать свою дачу. Казанцева убеждена в том, что, объявляя буддизм традиционной религией, власти дискриминируют христиан.

Еще одна церковь в Кызыле называет себя “Евангельской”. Это Церковь “Свет Евангелия”, действующая под руководством пастора Александра Александровича Дегтярева. Он является сотрудником миссии “Надежда – людям”, которая входит в миссию “Свет Евангелия” из г. Ровно. Церковь активно поддерживают баптисты из Красноярска, у нее хорошие связи с баптистами из Казани и с Церковью Дмитрия Романова из Зеленодольска. В Церковь Дегтярева входят еще три общины в других частях Тывы.

В Кызыле у общины есть свой небольшой дом. Дегтярев называет его Христианским Центром: по его мнению, традиционный термин “Дом Молитвы” ассоциируется с пассивным воскресным христианством старомодных баптистов, а он продвигает активное христианство и хочет, чтобы церковь занималась всеми вопросами общественной жизни и обращала больше внимания на проблемы молодежи и семьи. Он планирует создать библиотеку и видеотеку в Христианском Центре и спортивную площадку около него. А пока каждую неделю община арендует спортивный зал для своей молодежи. Каждый год для детей организуют лагерь. Члены общины организуют библейские классы для детей из спецприемника.

В общине зарегистрировано около 80 членов, 70% из них тывинцы. Домашние группы тувинцев собираются дважды в неделю. По словам Дегтярева привлечение тывинцев произошло из-за трех главных факторов: тывинцы-христиане показывали хороший нравственный пример другим и прежде всего своим родственникам, проповедь велась на тывинском языке, и кроме того, тывинцы уже сами понимали, что шаманизм – это лишь общение со злыми духами, потому что не получали ни исцелений, ни веры в Бога.

Община Церкви Дегтярева в Карахаке включилась в одну из наиболее острых в Тыве конфронтаций между протестантизмом и буддизмом. По словам Дегтярева, ламы сказали, что люди в деревне умирают из-за присутствия христиан; в адрес церкви стали поступать угрозы физической расправы, и многие тывинцы принесли свои Библии обратно.

Миссионерское общество «Христианин» является членом Союза Христиан Евангельской Веры Пятидесятников (СХВЕП). Его основателем и руководителем до 2000 года был Александр Михайлович Мироненко (до тех пор, пока не уехал в другой город Тывы как миссионер, чтобы основать новую церковь). Общество арендует помещения в Кызыле. Оно организует спортивные занятия для молодежи в школе № 15. В июле 1999 года общество проводило “Малые Олимпийские Игры”, в которых принимали участие молодые люди из США. Они прибыли в Тыву по линии организации “Ассамблея Бога”, поддерживающей общество «Христианин» проповедями, открытием новых церквей, библейскими классами в церкви “Сун Бок Ым” и организацией экспедиций по Тыве. Церковь в Тыве посещают около 250 тувинцев и около 12 русских. Эта церковь традиционного пятидесятнического толка. Она не признает женщин в роли пастырей, но не возражает против нововведений и против музыки в богослужениях. Общество считает, что в Православной Церкви нет спасения.

В разных областях Тывы действует около 20 родственных церквей и групп, их прихожане почти исключительно тывинцы. Около 10% имеет высшее образование. По словам Мироненко, люди обращались к церкви постепенно: около 2 лет тывинцы наблюдали за развитием церкви, а потом произошел прорыв, люди стали исцеляться десятками. Это происходило до тех пор, пока пастор Мироненко, по его же словам, не прекратил практику исцелений во избежание искушений в церкви. По мнению Мироненко, в церкви удалось сломать стереотип восприятия христианства как русской религии, в общинах стали поддерживать людей, которые хорошо знают тывинский язык и традиции, служение велось на тывинском языке. Мироненко подчеркивает традиции гостеприимства и чаепития. Группа людей в церкви одета в национальные костюмы. Мироненко считает, что тывинцы просто открыли для себя новую веру, которая помогла им избавиться от пороков, не обращая их в русских. Был один неприятный случай с властями, когда обращенная женщина – бывшая шаманка – стала разрушать священные языческие места, вступая в конфликт с местным населением.

Еще одна церковь СХВЕП находится в деревне Нарын (Эрзинский кожуун), на границе с Монголией, где поначалу миссионеры встречали решительное сопротивление со стороны лам, которые настраивали представителей местных властей и население против христиан. Ламы из Кызыла устраивали на свои средства дискотеки для местной молодежи, чтобы отвлечь ее от церкви.

Церковь Христиан Веры Евангельской “Сун Бок Ым” (“Благовестие”) была основана в 1995 году корейскими миссионерами, а в 1999 в Туве было более 20 проповедников. Пастор Ли Чул Сун, коренной кореец, родился в Сеуле, пришел из церкви пастора Йонги Чо. Диакониса церкви – Галина Анандыевна Сагачаева. В настоящее время церковь арендует здание кинотеатра. В приходе около 400 человек, в основном тувинцы, более 100 молодых людей и более 100 человек с высшим образованием. Четыре проповедника обучались в Ташкенте и Чимкенте. Службы в Кызыле проводятся на русском языке, поскольку среди прихожан есть отдельные русские и молодежь, плохо понимающая по-тывински. Вместе с тем, прихожане поют песни, переведенные с русского на тывинский, член общины Александр Саржат-оол (бывший заключенный) сочиняет песни на тывинском. Член церкви Раиса Тарзын руководит группой национального танца, в которой занимаются дети из интерната]. Церковь активно занимается благотворительностью, распределяет гуманитарную помощь из Сеула и помогает семьям через специальный фонд.

Члены церкви молятся за русскую и тувинскую власть, считают себя патриотами. Церковь придает большое значение благополучию и здоровью, она запрещает курение и употребление спиртных напитков и строго требует соблюдение морали. Пастор говорит в проповедях, что корейцы, как тывинцы, сначала были буддистами и жили в бедности, а сейчас, когда приняли христианство, они начинают процветать. Члены церкви путешествуют по Тыве и открывают церкви в разных районах; в них службы проводятся только на тывинском языке. Миссионеры церкви считают своей основной задачей работу с молодежью и с родственниками верующих. Члены церкви убеждены, что в скором времени руководителем церкви станет тывинец.

Диакониса церкви Сагачаева думает, что тувинцам легко прийти к Богу, поскольку их сердца открыты: многие, считающие себя буддистами, на самом деле неверующие. Она верит, что для Тывы христианство – религия будущего: тывинцы поймут, что ни буддизм, ни шаманство не приведут к спасению. Христианство показало на практике, как излечить наркоманов и алкоголиков от их пороков.

Она говорит, что в церкви “Благовестие ” есть прихожане, которые пришли из шаманизма и полностью излечились от своих болезней, так что думающие люди уже не интересуются шаманами и ламами, хотя о них надо знать, поскольку они составляют часть тывинской истории. Пастор убежден, что в Православной Церкви нет спасения. Он тоже верит, что в Тыве наступит христианское пробуждение и что все население обратится в христианство, так как многие миссионеры – ученики Йонги Чо – об этом молятся.

Вскоре после того, как церковь была организована, возникли некоторые проблемы с властями, потому что многие члены церкви восприняли слишком буквально призывы пастора к битве со злыми духами шаманизма и с идолопоклонством буддизма. Несколько новообращенных разрушили священные места из камня, у которых шаманы проводили свои обряды; христиане публично разрывали портреты Далай Ламы, которым поклоняются тывинские буддисты.

Харизматическая церковь “Прославление”, базирующаяся в Абакане (Хакассия), имеет приход в Тыве. Службы проводит пастор Дмитрий из Новосибирска, после того как бывший пастор Дмитрий Кругликов учинил раскол церкви и был арестован за кражу. Церковь намеревается проводить курсы для студентов Университета по проблемам семьи и абортов.

Церковь “Путь к Истине” под руководством пастора Альберта Михайловича Шина – это харизматическая церковь, она находится в Туве и имеет связи с церковью “Прославление” в Абакане.

Церковь “Христова Благодать” была основана норвежским миссионером Тором Свенсоном только в конце 1990-х гг. В ней относительно мало членов, но они уже стали влиятельной элитой в протестантских кругах. В результате активной миссионерской работы ее членами стали семьи высокопоставленных тывинских деятелей и учителя. Службы проводятся в Доме Печати, директор которого является членом церкви. Церковь публикует статьи о своей работе в местной прессе и занимается благотворительностью в республике.

Вместе с тем в Тыве, как и по всей Российской Федерации, существует огромное разнообразие нехристианских общин. Свидетели Иеговы занимаются активной миссионерской работой. Церковь Объединения действует под покровом федерации “Семьи за Единство и Мир во всем Мире”. Центр Ведической культуры, пропагандирующий учение основателя трансцендентального созерцания индийского гуру Махариши Махеш Йоги, действует под покровительством датской компании “Университет Махариши”, которая является инвестором тывинских золотых приисков. Махариши учит, что медитация способствует слиянию с Вселенной и “повышению уровня жизни, снижению преступности, улучшению экономического положения, повышению индекса Доу Джонса…” Большинство прихожан – интеллектуалы, врачи, учителя и другие специалисты.

Заключение

Отношения между различными общинами в Тыве, как правило, хорошие. Однако ламы и шаманы, так же как и члены тывинских националистических организаций, озабочены быстрым распространением протестантских церквей и “сект”. Камби-лама приводит случаи самоубийства среди новообращенных «сектантов» и сожалеет о таких инцидентах, как сожжение портретов Далай Ламы. Он считает, что деятельность наиболее агрессивных конфессий должна быть ограничена законом. Тензин Чинба обращает внимание, что в учении Далай Ламы говорится о том, что к правде есть много путей, и отмечает, что плюрализм – необходимая часть демократии. Он приветствует демократию как таковую, но считает, что многие новые секты вредны и агрессивны. Депутат Бичельдей особенно критикует американских миссионеров за то, что они часто привлекают не проповедями, а предложением материальных благ.

Как видим, правительство Тывы проводит политику религиозной терпимости, и только в некоторых случаях светские власти вмешиваются, чтобы обуздать религиозных энтузиастов. Тем не менее, существует явная напряженность между людьми с различными взглядами и программами относительно будущего духовного и материального благополучия нации.

Источник: http://www.keston.org.uk/encyclopaedia.php